一些人之堅持改革應(yīng)該以西方的制度模武為導(dǎo)向，把西方的制度模式視為放之四海而皆準(zhǔn)的普適模式(或像有人所說的是"普世價值勺，其重要的思想理論根源就是普遍主義( universalism)。普遍主義是西方文化傳統(tǒng)的典型特征，也被西方學(xué)者稱作自由主義的基本要素之一。普遍主義既是一種世界觀也是一種價值觀還是一種方法論。作為世界觀，它相信萬物背后有普遍的本原或本體，運動變化背后有某種永恒不變的東西;作為價值觀，它相信存在超越時空的、普遍而永恒的價值體系或制度規(guī)范;作為方法論，它喜歡抽象地看問題，喜歡從某種超時空的抽象前提推出放之四海而皆準(zhǔn)的普遍結(jié)論，并且把一般看成脫離個別而存在的東西，認(rèn)為抽象的才是真實的，普遍的才是有價值的。近年來中國學(xué)界流行的"普世價值"概念就是這種普遍主義的產(chǎn)物;中國現(xiàn)代化過程中反復(fù)出現(xiàn)的左右教條主義的深刻根源就是這種普遍主義。

西方的文化、價值觀和制度模式雖如亨廷頓所言是獨特的，而不是普遍的，但是它背后的主要理念和思維方式卻是普遍主義的。尤其是近代以來西方社奎形成的自由民主模式，就是在普遍主義色彩非常濃厚的自由主義意識形態(tài)的指導(dǎo)下建立起來的。它從所謂的普遍人性出發(fā)，推出普遍的人權(quán)原則和普適的憲政制度模式。盡管西方國家的政治實踐并沒有形成一種單一的制度模式，但是其普遍主義的觀念和思維方式卻根深蒂固，并且，西方的一些政治家也越來越有意識地把這種普遍主義用作"對付非西方社會的意識形態(tài)吻。它斷定"全世界人民都應(yīng)當(dāng)信奉西方的價值觀、體制和文化，因為它們包含了人類最高級、最進步、最自由、最理性、最現(xiàn)代和最文明的思想。然而，正如亨廷頓清楚地看到的，西方國家的這種普遍主義與帝國主義有著內(nèi)在的邏輯聯(lián)系，從而會日益把它引向同其他文明的沖突，最嚴(yán)重的是同伊斯蘭和中國的沖突。在他看來，“文化的共存需要尋求大多數(shù)文明的共同點，而不是促進假設(shè)中的某個文明的普遍特征。在多文明的世界里，建設(shè)性的道路是棄絕普世主義，接受多樣性和尋求共同性?！盄觀察者網(wǎng)

亨廷頓的這些見解并沒有引起一些自由主義者的重視，相反，由于自由主義的內(nèi)在普遍主義性質(zhì)，加上西方政客蓄意地推波助瀾，使中國的自由主義者很容易接受這種普遍主義的觀念和思維方式，并進而把自由主義的價值觀視為普世價值，把自由主義的憲政模式視為普適模式。

普遍主義的根本誤區(qū)是把適用于事實的范疇誤用于價值問題，或者說是把科學(xué)研究的方法用于非科學(xué)研究的對象。什么是適用于事實的范疇?就這里討論的問題來說，就是普遍性和特殊性這一對范疇，包括一般和個別、共相和殊相等范疇?？茖W(xué)研究方法的主要特點或目標(biāo)是從特殊性中發(fā)現(xiàn)普遍性，從具體的現(xiàn)象中尋找事物的普遍規(guī)律性。因此，科學(xué)的品格是對普遍性的追求，越具有普遍性的知識，其科學(xué)價值就越大。但是，價值問題不同于科學(xué)問題。價值的根本屬性不在于普遍性和特殊性，而在于情景性和多樣性。情景性意味著同樣的主體對同樣的事物，在不同的情景下有著不同的價值關(guān)系;多樣性意味著人們追求的價值是多種多樣的，而且這些價值之間常有沖突。這種差別決定了，價值研究不同于科學(xué)研究，科學(xué)研究主要是一種描述性和解釋性研究，亦即實然研究;而價值研究則主要是規(guī)范性研究，也就是應(yīng)然研究?？茖W(xué)研究的目的是為了獲得真理性(或普遍性)知識;規(guī)范研究的目的則主要是為了實現(xiàn)合理的選擇，亦即從價值的情景性中追求適當(dāng)性，從價值的多樣性中追求整體的協(xié)調(diào)性。適當(dāng)性就是一方面要求人們的選擇要適應(yīng)當(dāng)下的情景，另一方面要求人們在選擇中應(yīng)注意兼顧長遠(yuǎn)利益與他人利益和整體利益。整體的協(xié)調(diào)性也有兩個方面:一是相對于個人主體來說，或者說相對于一個生命整體來說，它要求協(xié)調(diào)他的各種相互沖突的需要，使之成為一個完整的生命個體;二是相對一個社會整體來說，它要求協(xié)調(diào)社會自身或社會成員之間相互沖突的價值訴求，使該共同體能夠得以維系并得到全面發(fā)展。

然而，普遍主義者沒有看到二者的差別。在他們看來，普遍性和特殊性這對范疇可以適用于任何事物，因此無論是事實還是價值，都可以用這一對范疇進行分析。與此相應(yīng)，他們也認(rèn)為，只有反映普遍性的知識才是科學(xué)的知識，而只有科學(xué)的知識才是唯一能解決所有問題的有價值的知識。由于只有科學(xué)研究的方法才能獲取普遍性的知識，所以，要想在價值問題上獲得普遍性知識(如普世價值)，就必須運用科學(xué)(尤其是自然科學(xué))的方法。這樣的思想就是人們所說的科學(xué)主義?？茖W(xué)主義的錯誤不在于它對科學(xué)的重視，而在于它超出了科學(xué)作用和科學(xué)方法的應(yīng)有界限，把它放大到不適當(dāng)?shù)牡夭?。其結(jié)果，它不僅侵入了本來不屬于自己的領(lǐng)地，而且它在這個領(lǐng)域制造了一系列虛假的知識和不幸的觀念。

早在19世紀(jì)末期，德國哲學(xué)家狄爾泰就看到了自然科學(xué)和人文學(xué)科(他稱之為精神科學(xué))的區(qū)別：自然科學(xué)的任務(wù)在于說明自然，精神科學(xué)的任務(wù)在于理解心靈的生活。后來，西方學(xué)界強調(diào)的事實與價值的區(qū)別，以及價值問題不屬于科學(xué)研究的對象，科學(xué)研究要進行價值桂除等觀念，反映的都是科學(xué)方法不能簡單地運用于價值問題這一事實。只不過哲學(xué)中的邏輯實證主義者和政治學(xué)中的行為主義者走到了另一個極端，即在過分強調(diào)事實與價值對立的同時，又認(rèn)為價值問題或倫理問題不僅不是科學(xué)研究的對象，而且根本就無法進行任何合理的研究。因為，價值判斷是無意義的，而且也是無法合理地辯護或批判的;它“只不過是感情的表達，或改變他人的感情的嘗試，因此完全是處于理性討論的領(lǐng)域之外的”。

事實與價值的絕對劃分受到垢病，并不意味著事實問題和價值問題的區(qū)分毫無意義，更不意味著二者可以采用同樣的研究方法去達到同樣的目的。就像一個物體既有物理又有化學(xué)性質(zhì)，人們在研究中總要有所側(cè)重一樣，事實與價值的纏結(jié)也不妨礙人們在研究時會側(cè)重于其中的一方。側(cè)重實然研究和側(cè)重應(yīng)然研究雖然都不可能完全脫離對方而孤立地進行，但無論在研究的性質(zhì)和目的上，還是在研究的方法上，二者還是有所不同。這里的關(guān)鍵是，能否對價值問題或自然問題進行合理的研究，如果答案是肯定的，又當(dāng)如何進行研究。主張價值法除的人一般認(rèn)為不能，這是因為他們把價值現(xiàn)象看得過于主觀化了;而主張把價值當(dāng)作和事實一樣的對象去進行研究的普遍主義者或科學(xué)主義者，則走到了另一極端，那就是把價值看得過于客觀化了。其實，不僅右的模式導(dǎo)向改革思路的倡導(dǎo)者走入了這一思想陷阱，"左"的模式導(dǎo)向改革思路的倡導(dǎo)者也誤入同一陷阱。他們都打著"科學(xué)"的旗號去言說，都堅信自己的結(jié)論是放之四海而皆準(zhǔn)的真理，其實都誤解了價值的性質(zhì)，并在價值問題(或規(guī)范問題)的研究中走入了誤區(qū)。事實證明，價值問題上的主觀主義和客觀主義都妨礙著對價值問題進行合理的研究。只有從主客體關(guān)系和主客觀關(guān)系入手去理解價值，才有可能為這種研究開辟道路。關(guān)于這種研究，盡管學(xué)界還沒有總結(jié)出像科學(xué)那樣的系統(tǒng)的研究方法，但這并不能成為我們不努力進行合理研究的理由，也不意味著無法對它進行合理的研究。只要正確地認(rèn)識價值的性質(zhì)，就會找出合理研究價值問題的適當(dāng)方法，并一定會走出普遍主義的誤區(qū)，擺脫以模式為導(dǎo)向的改革思路的糾纏。

（文本節(jié)選自《以模式為導(dǎo)向，還是以問題為導(dǎo)向——兩種改革思路之爭辨析》，《當(dāng)代世界社會主義問題》，2011年第2期）