【文/觀察者網(wǎng)專欄作者 姚祺】

本文將簡單介紹，為何在福建省以宮廟宗祠為代表的民間信仰如此盛行。

一、民間信仰源遠(yuǎn)流長

福建省的民間信仰崇拜歷史最早可以追溯到東漢末年。

彼時，中原政局極度動蕩，東吳政權(quán)逐步控制東南地區(qū)，大量漢人進(jìn)入閩越，又經(jīng)歷東晉、唐末等幾次大規(guī)模遷徙，漢人信仰也隨之大量進(jìn)入這些地區(qū)，與原本閩越本地的巫蠱信仰融合，逐漸形成具有福建地方特色的信仰現(xiàn)象。

如對徐登、趙炳的信仰，都是這一時期興起。其中徐登原為閩越族巫師，后經(jīng)漢化后成為一位道士形象；趙炳則原為山東道士，在福建永泰高蓋山修道時為當(dāng)?shù)厝怂ぐ荨?

一些在閩越開拓過程中死亡的漢人，也被后來者所崇拜，神格化為神明受到信仰。如長汀的助威盤瑞二王廟所祭祀的石猛、盤瑞二神即為此例。

此外，漢人政權(quán)為籠絡(luò)仍然生活在閩越地區(qū)的土著人，也逐漸允許其祭祀固有神袛與祖先崇拜，成為福建地區(qū)古代信仰的另一支重要源頭。

唐末以后，閩越地區(qū)的民間信仰獲得迅速發(fā)展。

根據(jù)明代《八閩通志》記載，唐末以前，福州府屬各縣官方記載與認(rèn)可的宗祠廟宇僅9間，而到成書的明代，已經(jīng)發(fā)展到113間。可見唐末以后才是福建民間信仰大規(guī)模發(fā)展的時代。

神明在這一時期也更為豐富多元，其中不少至今仍然具有一定影響力，如福州一代廣為興盛的各類龍神、連江靈津神廟供奉的石神、福州和古田地區(qū)流行的從巫覡演變臨水夫人陳靖姑、連江縣英惠廟奉祀從僧侶演化而來的的主神蕭孔沖等等。

王公名臣神格化的現(xiàn)象也在這一時期廣泛出現(xiàn)，如南唐江王徐知證、饒王徐知諤、閩王王審知等皆屬此列。另一些中原地區(qū)的神明進(jìn)入福建地區(qū)后，則經(jīng)歷“本地化”過程，如關(guān)帝崇拜從忠義象征轉(zhuǎn)為財神和海上保護(hù)神，玄天上帝的籍貫變成泉州等。

明末關(guān)公木雕（資料圖/泉州網(wǎng)）

泉州關(guān)帝廟前（資料圖/泉州影像）

明朝末年以后，佛教和道教全真派等較為正式的宗教在福建地區(qū)逐漸式微，“僧逃寺廢”現(xiàn)象普遍流傳，留下來的寺廟被地方實力人物控制，由非職業(yè)僧道的“乩童”、“廟?！钡热耸恐鞒?，自行誦經(jīng)、拜懺、祈福禳災(zāi)。

至今香火鼎盛的媽祖、保生大帝、清水祖師、廣澤尊王等神明的信仰崇拜即是在明末以后快速壯大并綿延至今。與傳統(tǒng)佛道教繁復(fù)禮儀與高深教義不同，此類神明信仰利益簡單，教義直白，貼近民眾生活需求，因而頗受歡迎。

為什么福建地區(qū)的民間信仰自古就如此興盛？主要原因還在“有需求”。

首先，福建地區(qū)地處“帝國邊陲”，遠(yuǎn)離中原王朝權(quán)力中心。盡管漢代以后，福建就歸入了中國版圖，但在實際統(tǒng)治上朝廷力量相對中原腹地羸弱很多。特別是在鄉(xiāng)村社會，地方秩序難以官方維系，以宗族和宮廟為中心紐帶，宗族與特定神明結(jié)合形成的民間秩序成為維持一方平安必不可少的“社會結(jié)構(gòu)”。

其次，在古代農(nóng)業(yè)社會條件下，福建地區(qū)資源遠(yuǎn)不及中原和江南核心地帶，人民生活艱苦，缺醫(yī)少藥更是尋常之事?！扒笪撞磺筢t(yī)”成為普通大眾遇到災(zāi)病習(xí)慣的求生之道，也客觀上催生了廟宇的興盛。

再次，福建地區(qū)多山臨海，本地民眾多以捕魚和海上貿(mào)易為生，而靠海維生相比農(nóng)耕，要面對更大的風(fēng)險與不確定性。在古代科技嚴(yán)重落后的條件下，宗教信仰對心靈的慰藉，是福建先民艱難求生過程中重要的精神支柱。