習(xí)用“帝國”描述傳統(tǒng)中國并無不妥

歐教授在他文章的最后部分大談“empire(帝國)” 這個(gè)概念的“知識考古”。歐教授指出將“empire”譯 成“帝國”并不恰當(dāng)，而且為之“困擾（haunted）”。他對此詞譯介到中國的過程，何時(shí)、如何以及為何被用來指稱中國，考證甚詳，提出“傳統(tǒng)中國是一個(gè)帝國嗎”這樣的議題。他的答案顯然是否定的。但我覺得相比之下，“帝國”這個(gè)詞還是比較可以接受的。

歐教授指出19世紀(jì)之前中國沒有這樣的詞匯。其實(shí)，許多洋詞匯都不可能在傳統(tǒng)中國找到同樣的詞匯，但并不一定沒有類似或相同的事物。十七和十八世紀(jì)的洋人用“empire”來形容他們所見的中國帝制或皇朝，自有極為相似之處，至少與波斯帝國或羅馬帝國相似。中國皇帝始于秦始皇帝，自稱集三皇五帝于一身，皇帝的國家是不是可以稱為“ 帝國” 呢？而且這個(gè)皇帝開啟了三千年的中國帝制，雖無 “洋“名，卻有“華”實(shí)，中國學(xué)者于是習(xí)用帝國一詞，有何不妥？

《馬關(guān)條約》已用“大清帝國”，何不約定俗成？當(dāng)然中華帝國或清帝國與西方帝國有共同點(diǎn)，才會被稱為帝國，但也有極大的差異性，包括大清帝國在內(nèi)的中華帝國并非泊來品，而是幾千年歷史經(jīng)驗(yàn)所產(chǎn)生的實(shí)體。換言之，帝國有許多不同類型，不能一概而論; 近代的“大英帝國（the British Empire）” 與古代帝國就極不相同。歐教授說，“許多中國史學(xué)家都能接受‘帝國’這個(gè)詞，但卻反對把基于中國的王朝看作‘帝國主義’”，這顯然是帶著近代“殖民帝國（colonial empire）”的有色眼鏡來看清帝國或中華帝國。我所編《清帝國性質(zhì)再商榷》一書所描述的帝國，不是近代西方的殖民帝國，而是中華帝國的延續(xù)。

“帝國主義（imperialism）”是現(xiàn)代的現(xiàn)象，是列寧所謂資本主義發(fā)展到高峰的現(xiàn)象。在古代既然沒有資本主義，就不可能有所謂的帝國主義。所以在傳統(tǒng)中國沒有“帝國主義”的概念。就特征和內(nèi)容而言，清帝國儼然是中華帝國而非西方式的帝國, 這也就是我“平實(shí)”描述的大清帝國。歐教授好像認(rèn)為帝國一定是“帝國主義的（imperialistic）”；我認(rèn)為傳統(tǒng)或古代的帝國是“帝國的（imperial）”，與“帝國主義的”是兩回事。

中國受到帝國主義的侵略也是近現(xiàn)代的事。所以我們說中華帝國或大清帝國自有其自身的內(nèi)涵，不必同于現(xiàn)代西方的帝國；互相比較之下，異同自見。在近代西洋歷史上提到的所謂“新帝國主義（New Imperialism）”，最具有侵略性，諸如海外殖民、奪取資源與市場，都是新帝國主義的特點(diǎn)，傳統(tǒng)的帝國當(dāng)然不可能有現(xiàn)代帝國主義的特點(diǎn)。然則近代殖民帝國的現(xiàn)象，古代西方也沒有。如果“帝國”不能用，“國家（nation）”能用嗎？帝制中國沒有西方國家的概念，我們的“國家”是指朝廷，我們還能用這個(gè)術(shù)語嗎？我們還能討論唐朝的“社會（society）”或宋朝的“經(jīng)濟(jì)（economics）”嗎？因?yàn)楫?dāng)時(shí)也沒有同樣的詞匯與概念。

用歐教授的話說，“我們?nèi)绾巫C明用這一觀念與相關(guān)術(shù)語去討論20世紀(jì)前的中國是合理的”？如果這樣“知識考古”下去，豈能不治絲益棼？于此亦可見，現(xiàn)代中國的“今語”頗多來自西方，或是舊瓶裝新酒，如“革命”一詞?，F(xiàn)代人講古人古事是會有陌生感的，洛文塔爾（David Lowenthal） 曾出版《歷史像是外國》（The Past is a Foreign Country）一書，不能隨便以今人之心度古人之腹。但如果不能用今語說古，可能困擾更多。

歐教授的“知識考古”必然會涉及翻譯的問題。美國漢學(xué)家牟復(fù)禮教授發(fā)現(xiàn)兩種語言間有所謂“宇宙觀的鴻溝（cosmological gap）”，很難完全跨越。

錢鍾書先生也說，從一種語言翻譯到另一種語言時(shí)，意思會漏掉或流失，甚至?xí)魇У矫婺咳?，真的能夠一五一十完全把一種語言翻譯成另一種語言，非常不簡單。西方理論性的用詞當(dāng)然更加難以譯介。例如歐教授提到的“經(jīng)濟(jì)學(xué)”，“經(jīng)濟(jì)”在中國的原意是 “經(jīng)世濟(jì)民”，應(yīng)翻譯成“statecraft”而不是“economy”，也不是“economics”，可是我們現(xiàn)在都普遍用后者了。“經(jīng)濟(jì)學(xué)”原本嚴(yán)復(fù)曾翻譯成“計(jì)學(xué)”，但沒有沿用下來。

西方詞匯漢譯，經(jīng)常只能賦予較為貼近的詞語以新意涵。我覺得完全可以用新名詞寫歷史。由于現(xiàn)代西方文化的威力，有許許多多的新詞匯、新概念要譯介到中國來，因?yàn)槿毡疚骰谙?，有許多漢譯照搬現(xiàn)成的日譯，所以我們接受了很多日譯的西方名詞。翻譯過來既然豐富了漢語詞匯，為什么不能用這些詞匯來描述歷史情況呢？

歐教授提到，他看到的用中文書寫的中國歷史， 除中外關(guān)系以外，沒有提到當(dāng)時(shí)的外國。他的意思是說 ，中 國人太過看重自己的東西 ，不太在 意“他者”。我覺得正好相反，中國學(xué)者自五四以來對西方的仰慕是有目共睹的。歐教授若到兩岸三地的書店去看看，琳瑯滿目，西方各種書籍，包括學(xué)術(shù)性論著，多有中文譯本，林林總總，洋洋大觀。反觀歐美出版界翻譯了幾本中文書，恐怕很不成比例。近年來中國人盛行翻譯外國人寫的有關(guān)中國的書。歐教授為美國一般讀者寫的《乾隆傳》譯成中文后也在中國大陸一紙風(fēng)行。中國讀者關(guān)心用英語寫就的著作，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過美國讀者關(guān)心用中文寫就的著作。

歐教授一方面說中國不關(guān)心外國，另一方面也注意到西方理論早已在漢語學(xué)界里大大流行了。在西方理論光照之下，歐教授又何以會憂慮中國歷史的特殊性不能和世界上無數(shù)其他民族的經(jīng)驗(yàn)放在一起來研究？平心而論，運(yùn)用西方理論于中國歷史沒有嚴(yán)重的問題嗎？大家不是早已發(fā)現(xiàn)有“以論帶史” 的問題嗎？這不是說西方理論“與中國無關(guān)（irrelevant to China）”，而是不能“盲目采借（slavish borrowing）”。歐教授在發(fā)言時(shí)問：“中國到底想要在世界史的主流之內(nèi)，還是在外（Is  China  seen as belonging within the stream of world history or outside it）？”他所謂的“主流”，往往是等同歐美的經(jīng)驗(yàn)。

因人性受到歷史、文化與價(jià)值觀的影響，不可能像自然界現(xiàn)象那樣一致而無異議。若將一方經(jīng)驗(yàn)普遍化，很容易流為文化霸權(quán)。歐教授引用一位年輕中國學(xué)者的話 說：“由于我們現(xiàn)代的知識體系源于西方......我們無法跳出世界（歷史）的語境討論中國 ......”然而我很懷疑西方世界有多少興趣，把中國的特殊性“放在一個(gè)更廣闊的語境中去深入理解”。我們還沒有一部真正的“環(huán)球史（the global history）”，現(xiàn)有的世界史或環(huán)球史，基本上是西洋史，或以西洋為中心的世界史。假如未來能夠有真正的環(huán)球史，是否需要包括中國歷史的特殊性在內(nèi)呢？

歐教授提到“中國學(xué)者擅長數(shù)據(jù)，西洋學(xué)者擅長理論”一說，誠如他所說，是“錯(cuò)誤的二元論（dichoto- mies）”。其實(shí)不僅錯(cuò)誤，而且荒謬，如不擅長材料何 從建立穩(wěn)妥的理論？如果只擅長數(shù)據(jù)，何以成為史家？兩分法是西方的主要思維，往往不宜用來解釋中國的思想。中國的陰陽概念，貌似兩分，其實(shí)不能一刀切、兩面光，陰和陽是相輔相成的。儒家的“尊德性”與“道問學(xué)”，亦非“兩元（binaries）”，其實(shí)也是一體的兩面，不可偏廢。如硬要將中國的傳統(tǒng)思維塞入兩分法，無異如章太炎所說：“ 素?zé)o瘡痍 ，無故灼以成瘢?！?

其實(shí)理論非憑空而來，西方的理論無不從其歷史與文化的經(jīng)驗(yàn)而來。中國具有悠久的歷史與文化，難道提煉不出理論來？不是要刻意凸顯中國的特殊性，而是出自不同經(jīng)驗(yàn)的理論，方可比觀互補(bǔ)。意大利歷史哲學(xué)家維柯告訴我們“心智之學(xué)”或“內(nèi)知識”有異于“物質(zhì)之學(xué)”或“外知識”，后者有“自主性（Subjectivity）”。也就是說人文社會科學(xué)和自然科學(xué)性質(zhì)不一，不是如歐教授所說，僅僅是語言的問題。

自然界的日出東山、夕陽西下，不可能有不同的解釋；但人文社會科學(xué)雖同樣有客體，然而對客體的認(rèn)知有個(gè)人因素，以及不同的文化和價(jià)值判斷，會有不同的解釋，也就會出現(xiàn)主體性。不過，主體性并不是“中心論（ethnocentrism）”，也非“文化相對論（cultural relativism）”，應(yīng)如以賽亞·柏林所說的“文化多元論（cultural pluralism）”。即文化是多元的，無分優(yōu)劣，可以并存。

本文原載于《探索與爭鳴》2018年第6期。